Системы философии. М. мюллер. шесть систем индийской философии Атман - это высшее «Я», абсолют, который осознает своё существование. Брахман - это космическое, безличное начало всего существующего

Введение в шесть систем индийской философии.

В.Веретнов

Вы никогда не задумывались?
Почему, в последнее время, все чаще, многие наши люди, выбирают восточный, и в частности индийский путь поиска смысла жизни, избавления от страданий и достижения блаженства?
Насколько обоснованно и сознательно принимаются такие решения и как они сочетаются с доминирующими в нашем обществе христианскими: православными, а в последнее время бурно растущими с протестантскими идеологиями?
Кто, какую из шести систем индийской философии выбирает: Веданту, Пурва минансу, Санкхью, Йогу, Ньяя и Вайшешика и почему?
Возможно ли гармоничное объединение христианских и индийских философских концепций достижения сверх сознания внутри общества, отдельной личности?

Подобными вопросами наши люди задавались на протяжении многих лет и не находили исчерпывающих ответов. Наше небольшое исследование это одна из попыток продвинутся на пути к истине ее неутомимых искателей.

Одни из искателей хотели бы посвятить себя исключительно духовному самопознанию, другие хотели бы сочетать духовное и материально-социальное преуспевание.

В философской и религиозной литературе освещение вопросов особенностей шести систем индийской философии можно найти как в работах отечественных ученых М.Ладожского, Д.Андреева, Н.Исаева, В.Лысенко, С.Бурмирстрова, так и зарубежных исследователей М.Мюллера, С. Чаттерджи,Д.Датта, в том числе индийских ученых Махариши Махеш Йоги, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада и многих других.
Вместе с тем, рассмотрение и сравнение шести систем индийской философии христианских подходов к достижению сверхсознания в контексте поставленных нами во вступлении вопросов встречается в уникальных работах конца XIX века у Митрофана Ладожского и Макса Мюллера.
Одной из гипотез повышенного интереса к шести системам индийской философии как у нас так и на западе специалисты называют исторический, культурный и демографический феномен Индии. Отечественные и западные философы отмечают тот факт, что развитие философии в Индии долгое время происходило из-за отсутствия литературы происходило мнемонически, т.е. сутры, упанишады, гимны и др. философские тексты пересказывались в школах от учителя к ученику. Это обстоятельство затрудняет достоверно определить возраст каждой системы индийской философии.
Кроме того, многие авторы текстов священных книг и комментариев к ним, считали себя просто звеном в бесконечной последовательности создания каждой системы, которая дошла до наших дней. Обычно, талантливые ученики оставались и продолжали в ашраме (аналог распространенных у нас отшельнических мест как например Оптинская пустынь) исследовать себя(дух, душу, тело, ум, разум, язык и т.д.), окружающую природу, высшее божество – Господа, обобщая затем этими знания передавали ученикам своей школы. Если западная философия имела разделение на идеализм и материализм, теизм и атеизм в традиционных вопросах создания мира, механизмов развития, способов познания, то индийская философия складывалась в основном в русле идеалистической теистической традиции, что позволяла не конфликтовать религии и философии, а наоборот вместе развиваться и поддерживать друг друга. Справедливости ради нужно сказать, что индийская философия в разных системах прибегала к инструментам материалистов, как например отход от монизма и использование дуализма. С другой стороны, для индийской философии есть общие идеи для всех шести ее систем, которые и будут рассмотрены ниже.
Инди;йская филосо;фия с древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых - на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Подобно европейской философии до XVII века, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:
1. ведийский период (1500-500 до н. э.),
2. классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. - 1000 н. э.) и
3. период послеклассический, или индуистский (с 1000).
Шесть систем индийской философии и их авторы

1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам,
2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмы; отдельные души через познание или любовь к Богу - бхакти - достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.
3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.
5. Ньяя (правило, логика) - учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
6. Шестая система философии - Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления .
У каждой из этих шести систем есть свои основатели. Эти философы следующие:
1.Бадараяна, называемый также Вьяса Двапаяна или Кришна Двапаяна, предполагаемый автор Брахма-сутр, называемый также Уттара-миманса-сутрами или Вьяса-сутрами.
2.Джаймини, автор Пурва-миманса-сутр.
3.Капила, автор Санкхья-сутр.
4.Патанджали, называемый также Шеша или Пханин, автор Йога-сутр.
5.Канада, называемый также Канабхуг, Канабхакшака или Улука, автор Вайшешика-сутр.
6.Готама (Гаутама), называемый также Акшапада, автор Ньяя-сутр.
Общие философские идеи индийской философии подобны общему языку санскриту или воздуху, которым был проникнут каждый увлекающийся философией мыслящий человек.
1. Метепсихоза-сансара
Это наиболее известная из общих идей о переселении душ. При этом человеческие души в зависимости от показателей кармы баланса добрых и злых дел душа переселялась либо человека различного умственного и социального статуса, либо в животное, либо в растение.
2. Бессмертие души
Бессмертие души это настолько общая и признанная идея для индуса, что
Не требовалось аргументов. За исключением последователей Брихаспати, которые отрицали будущую жизнь, все другие школы признавали бессмертность и вечность души.
3.Пессимизм
Следует отметить, что этот пессимизм, отличается от наших представлений о пессимизме. Он все-таки ближе к реализму, и повышенному вниманию индусов к страданиям, которые имеют место в нашей жизни и способам их устранения.
4.Карма
Вера в карму как в непрерывную деятельность мышления, слова и дела существовала во все века. Все дела – добрые и злые должны приносить плоды - таково положение, в котором не сомневался ни один индус.
5.Непогрешимость вед
Авторитет вед как истинного знания для всех индийский философов имел непреходящее значение. Два вида знаний представлены в шрути и смрити (откровения и предания).
6.Три гунны
Теория трех гунн известна всем индийским философам, как свойства, которые дают импульсы ко всему в природе. В более общем смысле их можно представить как теза антитеза и нечто иное среднее между ними. В философии санкхьи различают три рода:
А) доброе поведение, называемое добродетелью
Б) безразличное поведение – страсть, гнев, жадность, злорадство, насилие, недовольство, грубость, проявляющаяся в изменениях выражения лица.
В)Безумие, опьянение, безделие, нигилизм, похоть, нечистота, называемое дурным поведением.
В своих философских изысканиях индийцы видели основную цель обретение блаженства и избавление от страданий через постижение истины, истинных знаний. Они отличали шесть видов постижения истины (прамы): восприятие, вывод, откровение, сравнение, предположение, небытие.
Интересным представляется изучаемая философами структура человека в шести индийских философских системах. Человек состоит из нескольких элементов - тела, души, духа, ума(разума) социума. Разные системы придают каждому элементу человека разные свойства. В разных системах они играют определенную роль во внутренних и внешних отношениях. Предпосылкой для выделение свойств того или иного элемента является признание общего духа внутри нас - пуруши, личного бога - атмана, высшего божества - брахмана, природы – пракрити.
Многие наши люди увлекаются эзотерикой, теософией, некоторыми индийскими духовными практиками, как например йога, обосновывая свой выбор и затем занятием им своими психофизиологическими ощущениями. Альтернативой такому подходу могло бы быть теоретическое изучение шести систем индийской философии и затем более осознанный выбор и проверка для себя их на практике.
В заключение, следует отметить, что шесть систем индийской философии имеют мощный потенциал истинных знаний для решения насущных проблем как человека, семьи, предприятия, общества, государства, экологии, к сожалению неосознаваемый и не развиваемый всеми интересующимися исследователями дальше. Кроме того, более детальное изучение шести систем индийской философии позволит сформировать на их основе модели гармоничного объединения интересов людей разных религий, философских убеждений для сохранения мира и устойчивого развития человеческой цивилизации.

Литература:

1. А.Ч. Брактиведанта Свами Прабхупада «Бхагавад-Гита как она есть» - 3 издание- М.:Бхактиведанта Бук траст -2005 – 815с.
2. Макс Мюллер Шесть систем индийской философии – М.:Альма матер - 2009 – 431с.
3. Ладожский М. Сверхсознание и пути его достижения – М.:Богословие – 2001 – 834с.
4. Индийская философия, шесть систем индийской философии, википедия – режим доступа http://ru.wikipedia.org/wiki

Введение в шесть систем индийской философии.

В.Веретнов

Вы никогда не задумывались?

Почему, в последнее время, все чаще, многие наши люди, выбирают восточный, и в частности индийский путь поиска смысла жизни, избавления от страданий и достижения блаженства?

Насколько обоснованно и сознательно принимаются такие решения и как они сочетаются с доминирующими в нашем обществе христианскими: православными, ав последнее время бурно растущими с протестантскими идеологиями?

Кто, какую из шести систем индийской философии выбирает: Веданту, Пурва минансу, Санкхью, Йогу, Ньяя и Вайшешика и почему?

Возможно ли гармоничное объединение христианских и индийских философских концепций достижения сверх сознания внутри общества, отдельной личности?

Подобными вопросами наши люди задавались на протяжении многих лет и не находили исчерпывающих ответов. Наше небольшое исследование это одна из попытокпродвинутся на пути к истине ее неутомимых искателей.

Одни из искателей хотели бы посвятить себя исключительно духовному самопознанию,другие хотели бы сочетать духовное и материально-социальное преуспевание.

В философской и религиозной литературе освещение вопросовособенностей шести систем индийской философии можно найти какв работах отечественных ученых М.Ладожского, Д.Андреева, Н.Исаева, В.Лысенко, С.Бурмирстрова,так и зарубежных исследователей М.Мюллера, С. Чаттерджи,Д.Датта,в том числе индийских ученых Махариши Махеш Йоги, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада и многих других.

Вместе с тем, рассмотрение и сравнение шести систем индийской философиихристианских подходов к достижению сверхсознанияв контексте поставленных нами во вступлении вопросов встречается в уникальных работах конца XIX века у Митрофана Ладожского и Макса Мюллера.

Одной из гипотез повышенного интереса к шести системам индийской философии как у нас так и на западе специалисты называют исторический, культурный и демографический феномен Индии. Отечественные и западные философы отмечают тот факт, что развитие философии в Индии долгое время происходило из-за отсутствия литературы происходило мнемонически, т.е. сутры, упанишады, гимны и др. философские тексты пересказывались в школах от учителя к ученику. Это обстоятельство затрудняет достоверно определить возраст каждой системы индийской философии.

Кроме того, многие авторы текстов священных книг и комментариев к ним, считали себя просто звеном в бесконечной последовательности создания каждой системы, которая дошла до наших дней. Обычно,талантливые ученики оставались и продолжали в ашраме (аналог распространенных у нас отшельнических мест как например Оптинская пустынь) исследовать себя(дух, душу, тело, ум, разум, язык и т.д.), окружающую природу, высшее божество – Господа, обобщая затем этими знания передавали ученикам своей школы. Если западная философия имела разделение на идеализм и материализм, теизм и атеизм в традиционных вопросах создания мира, механизмов развития, способов познания, то индийская философия складывалась в основном в русле идеалистической теистической традиции, что позволяла не конфликтовать религии и философии, а наоборот вместе развиваться и поддерживать друг друга. Справедливости ради нужно сказать, что индийская философия в разных системах прибегала к инструментам материалистов, как например отход от монизма и использование дуализма. С другой стороны, для индийской философии есть общие идеи для всех шести ее систем, которые и будут рассмотрены ниже.

Инди́йская филосо́фия с древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых - на санскрите . Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Подобно европейской философии до XVII века , индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного . Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории . Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

1. ведийский период (1500-500 до н. э.),

2. классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. - 1000 н. э.) и

3. период послеклассический, или индуистский (с 1000) .

Шесть систем индийской философии и их авторы

1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам,

2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмы; отдельные души через познание или любовь к Богу - бхакти - достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,

4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

5. Ньяя (правило, логика) - учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм .

6. Шестая система философии - Вайшешика , которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления .

У каждой из этих шести систем есть свои основатели. Эти философы следующие:

1.Бадараяна, называемый также Вьяса Двапаяна или Кришна Двапаяна, предполагаемый автор Брахма-сутр, называемый также Уттара-миманса-сутрами или Вьяса-сутрами.

4.Патанджали, называемый также Шеша или Пханин, автор Йога-сутр.

5.Канада, называемый также Канабхуг, Канабхакшака или Улука, автор Вайшешика-сутр.

6.Готама (Гаутама), называемый также Акшапада, автор Ньяя-сутр.

Общие философские идеи индийской философии подобны общему языку санскриту или воздуху, которым был проникнут каждый увлекающийся философией мыслящий человек.

1. Метепсихоза-сансара

Это наиболее известная из общих идей о переселении душ. При этом человеческие души в зависимости от показателей кармы баланса добрых и злых дел душа переселялась либо человека различного умственного и социального статуса, либо в животное, либо в растение.

2. Бессмертие души

Бессмертие души это настолько общая и признанная идея для индуса, что

Не требовалось аргументов.За исключением последователей Брихаспати, которые отрицали будущую жизнь, все другие школы признавали бессмертность и вечность души.

3.Пессимизм

Следует отметить, что этот пессимизм, отличается от наших представлений о пессимизме. Он все-таки ближе к реализму, и повышенному вниманию индусов к страданиям, которые имеют место в нашей жизни и способам их устранения.

4.Карма

Вера в карму как в непрерывную деятельность мышления, слова и дела существовала во все века. Все дела – добрые и злые должны приносить плоды- таково положение, в котором не сомневался ни один индус.

5.Непогрешимость вед

6.Три гунны

Теория трех гунн известна всем индийским философам, как свойства, которые дают импульсы ко всему в природе. В более общем смысле их можно представить как теза антитеза и нечто иное среднее между ними. В философии санкхьи различают три рода:

А) доброе поведение, называемое добродетелью

Б) безразличное поведение – страсть, гнев, жадность, злорадство, насилие, недовольство, грубость, проявляющаяся в изменениях выражения лица.

В)Безумие, опьянение, безделие, нигилизм, похоть, нечистота, называемое дурным поведением.

В своих философских изысканиях индийцы виделиосновную цель обретение блаженства и избавление от страданий через постижение истины, истинных знаний. Они отличали шесть видов постижения истины (прамы): восприятие, вывод, откровение, сравнение, предположение, небытие.

Интересным представляется изучаемая философами структура человека в шести индийских философских системах. Человек состоит из нескольких элементов - тела, души, духа, ума(разума) социума. Разные системы придают каждому элементу человека разные свойства. В разных системах они играют определенную роль во внутренних и внешних отношениях. Предпосылкой для выделение свойств того или иного элемента является признание общего духа внутри нас - пуруши, личного бога - атмана, высшего божества - брахмана, природы – пракрити.

Многие наши люди увлекаются эзотерикой, теософией, некоторыми индийскими духовными практиками, как например йога, обосновывая свой выбор и затем занятием им своими психофизиологическими ощущениями. Альтернативой такому подходу могло бы быть теоретическое изучение шести систем индийской философии и затем более осознанный выбор и проверка для себя их на практике.

В заключение, следует отметить, что шесть систем индийской философии имеют мощный потенциал истинных знаний для решения насущных проблем как человека, семьи, предприятия, общества, государства, экологии, к сожалению неосознаваемый и не развиваемый всеми интересующимися исследователями дальше. Кроме того, более детальное изучение шести систем индийской философии позволит сформировать на их основе модели гармоничного объединения интересов людей разных религий, философских убеждений для сохранения мира и устойчивого развития человеческой цивилизации.

Когда я говорю о хронологии мышления, я хочу сказать, что имеется хронология, дающая нам возможность различать период ведического мышления, подразделяемый на три периода: мантры, брахманы и упанишады. Никто не будет сомневаться в последовательности этих трех периодов языка, и если некоторые ученые желают растянуть каждый из этих периодов на тысячелетия, то я могу только пожелать им успеха. Признаюсь, я не разделяю того мнения, что мы должны приписывать индийской литературе возможно более отдаленную древность. Некоторые попытки в этом смысле делались раньше, но мы от этого ничего не выиграли и много потеряли, когда более умеренные и критические мнения начали одерживать победу. После периода упанишад следует период буддизма, отмечаемый суттами, а со стороны брахманизма, и может быть несколько ранее, – большим количеством сутр. Мне кажется, что именно к этому периоду по мышлению, если не по стилю, относятся и шесть философских систем. Я бы должен был сказать: а также и по стилю, так как древнейшая форма, в которой мы знаем эти системы, есть форма сутр. К несчастью, теперь нам известно, насколько легко подражать даже этому очень оригинальному стилю, что и было по отношению к санкхье и к некоторым из легальных смрити. Поэтому не приходится придавать этому обстоятельству особого значения. Следующий период будет тот, который я назвал эпохой возрождения, начавшейся в то время, когда санскрит перестает быть разговорным языком, хотя и продолжает, как и до настоящего времени, разрабатываться учеными.

Таковы затруднения, встречаемые нами, когда мы пытаемся ввести какой-нибудь хронологический порядок в историю индийской литературы, и мне кажется лучше честно признать их, чем пытаться скрывать. Во всяком случае значение этой литературы, и в особенности ее философской части, независимо от времени. Она учит нас кое-чему помимо имен авторов и дат, и мы должны быть благодарны за тот луч света, который освещает этот хронологический хаос; мы не должны забывать, что высший интерес веданты и других философий заключается не в их времени, а в их истине.

ОСНОВНЫЕ УЧЕНИЯ ВЕДАНТЫ

При нашем исследовании относительно основных учений веданты нам помогут сами индусы; они в немногих словах сообщают нам, что они сами считают сущностью этой системы мышления. Я привел эти слова в конце «Трех лекций о веданте» (1894):

«В полстихе я скажу вам то, чему учили в тысячах томов: Брама есть истина, а мир есть ложь; душа есть Брахман, и ничто иное» .

«Нет ничего достойного приобретения, нет ничего достойного наслаждения, нет ничего достойного знания, кроме одного Брахмана; ибо тот, кто знает Брахмана, есть Брахман».

Это resume Веданты вполне верно и весьма полезно именно как resume этой философской системы. Ведь и всегда во всякой философии мы должны отличать ее основные учения от подробностей. Мы не в состоянии упомнить обо всех таких подробностях, но всегда можем иметь в своем уме общее строение великой системы мышления и ее выдающиеся пункты, будут ли это философии Канта, Платона или Бадараяны. Совершенно невозможно в историческом эскизе о шести философских системах Индии дать все их подробности. Они часто не важны, и их легко найти в самих текстах, как мы их имеем в оригинале или в переводах; но они не должны затемнять тот общий взгляд на эти шесть систем, который я намереваюсь изложить в этой книге.

Имеется еще и другое и еще более краткое извлечение из Веданты – это известные слова Уддалаки Аруни, обращенные к сыну его Шветакету: «Tat tvam asi» (Ты есть то) (Чх.-уп., VI, 8). Эти слова, конечно, не имеют значения, если бы мы не знали, что такое Tat (то) и tvam (ты). Tat есть то, что мы находим в Упанишадах под именем Брахмана – причина мира. A Tvam – это Атман в различных его значениях от обыкновенного я до божественной души, пребывающей в человеке; и высочайшая цель веданты состоит в указании, что Брахман и Атман едины . Эта бесстрашная система, воплощаемая в простых словах «Tat tvam asi», представляется мне самым смелым и самым верным синтезом во всей истории философии. Даже Кант, ясно признавший tat (это), то есть Ding an Sich (объективный мир), не заходил так далеко – до признания тождества tat (объективной Ding an Sich) и tvam (субъективной стороны мира). У нас подобный синтез субъективного и объективного возбудил бы сильный протест, если не философов, то теологов, а в Индии теологи обсуждали дело вполне спокойно и видели в таком синтезе самое верное решение мировых загадок. Для того чтобы понять это, нам необходимо стать на ту почву, на которой стояли философы веданты, и забыть все наши унаследованные теологические мнения. В своем понятии о Высшей Причине вселенной индийские философы шли дальше того, что обозначается словом Бог, творец и правитель мира (Праджапати). Это существо для них было только проявлением Высшей Причины, или Брахмана; и из этого вытекало, что так как Брахман, по их мнению, был причиной всего. Все во Всем, то и человек есть не что иное, как проявление Брахмана. Потому мнение, будто бы признавать созданное равным творцу по отношению к их субстанции, значит кощунствовать, никогда не приходило им в голову. Их Tat было нечто высшее, чем чисто личный творец, оно было абсолютной божественной сущностью, Божественным, проявившимся в субъективном и личном творце и присущим во всех своих феноменальных проявлениях, и в богах и в людях. Даже их бог над богами (Deveshu adhi ekah) не удовлетворял их более, как раньше, во времена гимнов Ригведы; хотя они и не решались отождествлять богов и людей с личным божественным существом – с Праджапати, Господом всего созданного, они считали истинным учение, что человек по его настоящей природе одинаков с Брахманом, что он участвует в природе Брахмана или в духе Бога. Они понимали, что Бог – имя, вряд ли пригодное для обозначения этого высшего Брахмана, абсолютной причины вселенной, а также и абсолютной причины Праджапати, признаваемого богом-творцом. Я говорю: признаваемого, потому что мы не должны забывать о том, что мы всегда удовлетворяемся тем, чем мы считаем Бога (видьяматра), и дальше этого идти не можем. Переводя эти понятия на язык древних христианских александрийских философов, такое возвышение Tvam до Tat можно считать равнозначащим идее о сыне Божием, но с точки зрения философов веданты оно означает действительное тождество, действительное признание первоначальной божественной природы человека, хотя и скрытой и обезображенной на время незнанием (авидьей) и всеми ее последствиями. У нас, к несчастью, подобные вопросы навряд ли могут обсуждаться спокойно, в философском духе, так как сейчас же вмешивается теология и протестует против подобных мнений как безбожных и кощунственных, совершенно так же, как евреи считали кощунством учение Христа, что Он равен Богу, что Он и Отец едино суть, Tat tvam asi. При правильном понимании этого учения веданты оно представится нам приближающимся, хотя и в странной форме, к древней христианской философии и помогает нам понять ее, как ее понимали великие мыслители Александрии. Утверждать вечное тождество человеческого и божественного – нечто иное, чем изъявлять притязания на божественность человеческого; и с этой точки зрения даже наша философия может иногда выучиться кое-чему, что часто забывается современным христианством и что, однако, признавалось существенным первыми Отцами церкви – а именно единству Отца и Сына и даже единству Отца и всех Его сынов.

Учителя веданты, пытаясь возбудить в человеке сознание тождества Tat и Tvam, человека и Бога, по-видимому, пребывали в чистой атмосфере мышления, и в своих алгебраических сутрах они разрабатывали эти важные вопросы с непоколебимой любовью к истине, бесстрастно и в духе истинно философском.

Трудно дать понятие о форме упанишад и о проникающем их духе. Однако. некоторые извлечения помогут нам представить себе первых последователей веданты, прокладывавших во мраке себе дорогу. Конечно, тут мы еще не получаем чистого вина веданты, но получаем гроздья, из которых выжат сок для производства вина. Первое извлечение взято из Чхандогья-упанишады, принадлежащей к Самаведе и вообще признаваемой одной из наиболее древних.