Духовные центры старообрядчества в россии. Как различаются между собою никонианские и старообрядческие храмы
Духовными центрами становились места, где сохранялась возможность вести духовную деятельность. Преимущественно это были монастыри и скиты.
Из Москвы и других крупных городов христиане бежали на окраины России, часто в совсем глухие, незаселенные места. Там, где они оседали, вскоре создавались монастыри и скиты, которые становились оплотом духовной жизни. Отсюда шло руководство Церковью, из монастырей рассылались священники на приходы, здесь составлялись увещания и послания к христианам, писались сочинения в защиту старообрядчества, обучались и воспитывались защитники и проповедники истинной веры.
В некоторых местах возникало по нескольку десятков скитов с сотнями иночествующих подвижников. Таких духовных центров в старообрядчестве было несколько.
Керженец — река, протекающая в Нижегородской области и впадающая в Волгу. По названию реки называлась и вся местность. В XVII веке здесь был густой, девственный лес, дававший христианам укрытие от преследователей. К концу XVII века на Керженце уже существовало до сотни обителей, мужских и женских. При Петре I началось их планомерное разорение. Наиболее жестоким гонителем старообрядцев в этой местности был нижегородский архиепископ Питирим. Керженских старообрядцев в это время ссылали на каторгу, подвергали пыткам, а иных казнили. В Нижнем Новгороде был публично казнен известный керженский диакон Александр, составивший ответы на полемические вопросы Питирима, так называемые «Диаконовы ответы». Ему отсекли голову, тело сожгли, а пепел развеяли над Волгой.
Стародубье — местность вокруг города Стародуба, объединявшая несколько уездов северной части Черниговской губернии. И в настоящее время здесь существуют города и селения, где живут потомки старообрядцев: Клинцы, Климово, Митьковка, Воронок, Лужки, Новозыбков, Злынка, Добрянка (в настоящее время относятся к Брянской и Черниговской областям). Здешние природные условия позволяли скрываться от гонений, а местные власти относились к пришлым христианам терпимо. Однако правительство нигде не оставляло старообрядцев в покое. Когда в конце XVII века преследования дошли и до здешних мест, священники вместе с паствой ушли на Ветку, в земли, принадлежавшие тогда Польше.
Ветка . В Польше старообрядцы пользовались большей свободой, их здесь не преследовали. Сюда бежали старообрядцы со всей России. Вскоре здесь выросло около двадцати новых слобод. Местность, населенная старообрядцами, стала называться одним общим именем — Ветка.
Царское правительство обратило внимание на этот духовный питомник старообрядчества, но ничего с ним не могло поделать, так как он находился за границей. Но как только Польское королевство ослабло, русское правительство поспешило разогнать Ветку. Случилось это в 1735 году, в царствование Анны Иоанновны. По приказанию царицы войска внезапно окружили все ветковские слободы. Старообрядцы были захвачены врасплох, никто не смог бежать. Был совершен повальный обыск монастырей, скитов, келий, жилых домов. Все, что найдено, было отобрано. Постройки были сожжены дотла. Из жителей Ветки было захвачено более 15 тысяч мужчин, женщин и детей. В монастырях было захвачено более тысячи иноков и инокинь. Всех мирских жителей расселили по разным городам и селениям Российского государства. Этот разгром Ветки известен под названием «выгонки». Вскоре на испепеленном месте снова появились поселенцы, опять возникли слободы и скиты. При Екатерине II последовала вторая «выгонка» Ветки.
Иргиз — приток Волги, протекающий на юго-востоке Саратовской и Самарской областей. При Екатерине II старообрядцы поселились здесь в большом количестве и основали несколько скитов и монастырей, которые именовались общим названием Иргиз. Как монастыри, так и их окрестности населяли старообрядцы, возвращенные царицей из-за границы. Во время жестоких гонений на старообрядчество много людей бежало за пределы родного отечества: в Польшу, Швецию, Румынию, Турцию, Пруссию, Китай и даже в Японию. Вступив на престол, Екатерина II издала манифест, которым призывала старообрядцев вернуться в Россию и обещала им спокойную жизнь. Старообрядцы радостно откликнулись на этот призыв и большими массами устремились на Родину. Правительство отвело им место жительства в пределах Иргиза. Иргизские монастыри вскоре приобрели выдающееся значение в церковной и общественной жизни старообрядчества. Но в царствование Николая I они были разгромлены.
Рогожское кладбище в Москве основано при Екатерине II. В 1771 году в Москве свирепствовала эпидемия чумы. Московским старообрядцам было отведено для погребения покойников место за Рогожской заставой. Здесь постепенно возникло большое духовное поселение с кельями, богадельнями и церквами.
Сначала был построен храм во имя святителя Николы. Затем начато было сооружение по официальному наименованию — часовни, по сути же — огромного летнего храма во имя Покрова Пресвятыя Богородицы. По обширности не было равного ему в Москве. Но московским старообрядцам не дали докончить его строительство по намеченному плану. О постройке храма донес императрице петербургский митрополит Гавриил. Он утверждал, что старообрядцы своей постройкой унижают господствующую церковь. Началось расследование, и в результате храм был достроен в урезанном и окургуженном виде: вместо пяти глав оставлена только одна, центральная, обломали выступы для алтарей, понизили само здание. Храм с внешней стороны стал выглядеть простым домом. Зато внутри храм поражает великолепием настенной росписи и редкостными по древности иконами. Во время нашествия Наполеона французы побывали и на Рогожском кладбище. Но рогожане заблаговременно успели покинуть жилища и спрятать главные святыни храмов. По изгнании Наполеона из Москвы столицу заняли донские казаки, в то время в большинстве своем старообрядцы. Знаменитый герой Отечественной войны атаман Платов (из донских казаков) был тоже старообрядцем. Он подарил Рогожскому кладбищу свою походную церковь.
В 1854 году у старообрядцев был отобран Никольский храм и передан единоверцам (о единоверцах см. далее), а через два года были запечатаны алтари в Покровском и Рождественском храмах. Распечатание же алтарей последовало только в 1905 году.
С начала XIX века Рогожское кладбище становится руководящим центром Древлеправославной Церкви Христовой. Тогда родилась поговорка: «Что положат на Рогоже, на том стоит Городец, а на чем Городец, на том и Керженец».
Самое первое упоминание о святыне Господней находим в Библии в книге Исход (28, 36-38). На голове Аарона, которого Господь избрал первым ветхозаветным первосвященником, должен был находиться кидар - головной убор первосвященника, отличающийся от простого священнического наличием диадимы. Диадима - головное украшение в виде пластинки из полированного золота, прикреплявшейся к кидару первосвященника, как знак его избрания и посвящения. Именно на ней по повелению Бога была вырезана надпись: «Святыня Господня»:
«И прикрепи ее шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы она была на передней стороне кидара; и будет она на челе Аароновом, и понесет на себе Аарон недостатки приношений, посвящаемых от сынов Израилевых, и всех даров, ими приносимых; и будет она непрестанно на челе его, для благоволения Господня к ним» (Исход 28, 37) .
В следующей книге Священного Писания читаем второе упоминание о святыне Господней:
«И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня «(Левит 27,30).
В Библии святыней называется то вещество, знание и даже общество, которое освящено благодатью или принадлежит к богослужению. Святыней названа не только диадима и десятина , но и кровь очистительной жертвы (Исх. 30, 10), умывальник и подножие его (Исх. 30, 28-29), котлы для варки жертвенного мяса (Зах. 14, 21), священное миро (Исх. 30, 31-32), травы для воскурения (Исх. 30, 35-38), хлебное приношение (Лев. 2, 3), жертвенный скот (Лев. 27, 10), серебро, золото и сосуды принадлежащие сокровищнице (Ис. Нав. 6, 18), город Израиль (Иер. 2, 3, Иоил. 3,17), земельные участки (Иез. 48, 12), гора Сион (Авд. 1, 17).
Святыней названо также Евангелие (Матф. 7, 6) и Кровь Нового Завета (Евр. 10, 29), а также те вещи, которые имеют непосредственное отношение к богослужению - Священное Писание, иконы, святая вода, храмовая утварь, предметы для священнодействия и домашней молитвы.
Через священные предметы человек служит Богу, поэтому воздаваемая честь святыни принадлежит не предмету, а Творцу. Как и молитва перед иконой предназначается не образу, а первообразу. Поэтому к священным предметам Господь требует не просто почтительного отношения, а в крайней степени благоговейного. Неуважительное отношение к священным предметам осуждается в священном Писании - «Святынь Моих ты не уважаешь и субботы Мои нарушаешь » (Иез. 22, 8).
Высшим является и наказание за непочтительное отношение к святыне:
«Скажи им: если кто из всего потомства вашего в роды ваши, имея на себе нечистоту, приступит к святыням, которые посвящают сыны Израилевы Господу, то истребится душа та от лица Моего. Я Господь» (Лев. 22, 3) .
О почитании христианских святынь мы узнаем и из Священного Предания. Об этом пишет святитель Василий Великий в книге «О Святом Духе» (глава 27):
«Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторыя мы имеем от письменнаго наставления, а некоторыя прияли от апостольскаго предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Исуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием? К востоку обращатися в молитве, какое писание нас научило? Слова призывания при преложении хлеба Евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул апостол или евангелие, но и прежде и после оных произносим и другия, как имеющия великую силу в таинстве, приняв их от неписаннаго учения. Благословляем такожде и воду крещения и елей помазания, еще же и самаго крещаемаго, по какому писанию? Не по преданию ли, умалчиваемому и тайному? Откуда и троекратное погружение человека? И прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и аггелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемаго учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охраняти святыню таинства? Ибо какое было бы приличие, писанием оглашати учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительн о .»
Тот, кто чтит Бога, будет с почтением относиться ко всему, что имеет к Нему прямое отношение. Господь через разного рода святыни, по молитве христиан, может явить им Свою милость. Святыня важна связью со Христом и Церковью, и ей полагается почитание и благоговейно-охранительное отношение.
После церковного раскола XVII века старообрядцы не приняли реформ и нововведений, вносящих чуждые традиции, обычаи и обряды в православие. Церковные таинства, пение, иконопись, отношение к церковным правилам и священным предметам - всё осталось в неизменном виде, верным древней православной церковной традиции.
Несмотря на вынужденные разделения внутри старообрядчества, во всех согласиях в неизменном виде сохранено христианское почитание священных предметов, символов и святынь. Древлеправославными христианами свято хранятся и почитаются предметы, связанные с событиями прошлого, с жизнью святых, пророков или Бога, все христианские реликвии и символы, которые освящены церковью, а знание о них передаются из поколения в поколение.
В этом разделе будут описаны старообрядческие символы и святыни, особенности их использования и отношения к ним.
Сегодня я начинаю рассказ о старообрядчестве в Подмосковье. В общероссийском сознании принято считать, что после раскола Русской Православной церкви во второй половине XVII века, большая часть старообрядцев бежала от государственной власти в дальние углы России и сопредельных государств. Но уже тогда, в самом центре государства, в Московской губернии, постепенно начал формироваться настоящий старообрядческий анклав. К началу XX века, на немалой по площади территории (от Богородска-Ногинска и Орехово-Зуева, до Егорьевска и Коломенского уезда) жили преимущественно старообрядцы. Наглядно это демонстрирует фрагмент карты того времени, на которой показаны раскольнические населённые пункты.
Недаром этот край называют иногда старообрядческой Палестиной. Еще, очень часто, эту территорию называют Гуслицы. Но географически понятие "Гуслицы" несколько уже. Вот карта населённых пунктов на 1900 год, жители которых считали себя гусляками, т.е. жителями Гуслицы.
Хотя в целом такое понимание правильное, поскольку именно в Гуслицах были сконцетрированны населенные пункты поголовно заселённые старообрядцами. Само же понятие «волость Гуслица» впервые упоминается в 1339 году в духовной грамоте московского князя Ивана Калиты. Владимир Лизунов в своей книге «Старообрядческая Палестина» пишет, что после церковной реформы патриарха Никона, расколовшей Русскую церковь и особенно после второго стрелецкого бунта 1698 года, в глухие гуслицкие леса бежало много ревнителей старой веры и уже к концу ХVII столетия в Гуслицах насчитывалось уже 46 деревень. «Свою известность и неповторимую самобытность Гуслицы получили именно благодаря старообрядцам. Укрывшись в прежде глухой и малопроизводительной местности, они со временем сделали её одним из крупнейших духовных центров старообрядчества, а также способствовали её экономическому развитию. Будучи очень бережливыми и расчетливыми, лишённые вредных светских привычек и увлечений, многие старообрядцы быстро богатели, выбивались в люди, становились купцами. Возникшая в результате постоянных преследований религиозная сплочённость помогала поддерживать своих единоверцев, помогать и им выбираться в зажиточные слои. Кадровую политику на своих фабриках купцы-старообрядцы также старались строить по религиозному признаку, что способствовало дальнейшему распространению "раскола" на оставшуюся часть гуслицкого православного населения: "одни крестьяне окрестных деревень делались на фабриках приказчиками, конторщиками и т.п., другие стали работать в своих домах по заказам фабрикантов. Ткацкие станки появились чуть не в каждом доме и прежние бедняки-хлебопашцы и лесники превратились зажиточных промышленников. Богачи их поддерживали, давали средства наживаться, богатеть и самим делаться фабрикантами и миллионерами. Но фабриканты - старообрядцы лишь тем из крестьян давали заработки, лишь тем помогали и доставляли возможность самим делаться богачами, которые стояли с ними под одним знаменем». Основная масса гуслицких староверов в XIX столетии принадлежала к приемлющим священство Белокриницкой иерархии. Представителей других согласий было немного. Практически в каждой деревне была своя моленная. На современной карте Гуслицы и окрестностей это хорошо видно. Многие из них во второй половине 1900-х годов были юридически переоформлены в старообрядческие церкви.
Вначале я расскажу и покажу храмы, действующие, восстанавливаемые и строящиеся в настоящее время. И начну со старообрядческих церквей крупных современных городов Подмосковья.
Орехово-Зуево - Старообрядческая церковь Рождества Пресвятой Богородицы
Построена в 1884 г. как «Поморская». Без внешних "оказательств", однако в 1906 г. ограничения сняли, и храм получил свой нынешний облик. В 1936 г. храм был закрыт. В здании долгие годы размещался аэроклуб, затем склады ДОСААФ. В советское время, с 1970 г. у старообрядцев белокриницкого согласия был молельный дом, размещавшийся в обычном деревянном доме у Зуевского кладбища. Решением горсовета от 1 августа 1990 г. белокриницкой общине передан бывший храм поморцев, сейчас он практически восстановлен.
Егорьевск - Старообрядческая Церковь Георгия Победоносца
Храм построен в 1882 году. В 1936 году его закрыли. В здании располагались разные учреждения и дом пионеров. В середине 1990-х храм вернули старообрядческой общине г. Егорьевска. Внешний облик восстановлен. Строится разрушенная колокольня.
Фото 2013 г. Площадка под строительство колокольни
Фото 2015 г. Строительство колокольни
Павловский Посад - Старообрядческая Церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Корнево
Храм построен и освящён в 1997 на месте деревянной церкви, сгоревшей в 1993. Деревянная церковь была построена в 10-х годах 20-го века в деревне Корнево (ныне - часть Павловского Посада) на деньги Арсения Ивановича Морозова.
Фото 2010 г.
Фото 2010 г.
Фото 2013 г.
Фото 2014 г.
Фото 2014 г.
Коломна - Старообрядческая церковь Воскресения Словущего, что на Посаде
Церковь построена в 1716 году как «новообрядческая». Храм на подклете, увенчанный горкой кокошников и пятиглавием, выстроен в формах московского зодчества XVII в. Закрыт в 1930-х, сломана шатровая колокольня. Отреставрирован в 1970-х. Открыт в начале 1990-х и отдан старообрядческой общине Белокриницкого согласия Коломны.
Фото 1999 года
Фото 2011 г.
Все эти храмы находятся в городах, территориально расположенных на востоке Подмосковья, и возникновение и строительство так или иначе было связано с выходцами и Гуслицы.
В других частях Московской области есть старообрядческие общины, имеющие свои храмы:
В бывшем селе Тураево, а теперь части Лыткарино - Старообрядческая церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Тураево
Храм построен в 1905-1907 годах по проекту И.Г. Кондратенко. Принадлежит старообрядческой общине Белокриницкого согласия.
Православные христиане нынешнего времени иногда задаются вопросом о том, чем отличаются прихожане старообрядческой церкви от них. Чтобы научиться их различать, необходимо знать не так уж много особенностей.
Что такое старообрядческая церковь
Старообрядческой церковью называют общее количество разных организаций религиозного направления и течений богословья, которые возникли вследствие отделения от православной церкви. Данный раскол произошел во времена правления Патриарха Никона, который в 1650-1660 годах провел ряд богослужебных реформ, с которыми не согласилась часть служителей высокого ранга.
Православной церковью считается объединение верующих согласно религии восточной ветви христианства, которые принимают догматы Православной Церкви и подчиняются ее традициям.
Как началась история православной церкви
Само название Церкви – Православная – имеет глубокий смысл. В нем выражено такое понятие, как «правая вера», основой которой стали два столпа: Священное Писание и Священное Предание.
Существует еще несколько вариантов расшифровки данного слова, таких как «правильное прославление», «верное слово» и другие.
Кроме такого названия, существует и другое, греческое. Ортодоксия. При переводе слово звучит как единомыслие. То есть совокупность людей, которые мыслят и действуют одинаково.
Отцы православия – это Василий Великий, покинувший бренный мир примерно в 379 году, Григорий Богослов, умерший в 390 году, а также Иоанн Златоуст, которого смерть настигла в 407 году. Даты деятельности этих наставников в вере практически сходятся со временем, когда учение Христа-Спасителя начало распространяться. Это случилось после принятия христианства императором Константином Великим.
Начало Русской Православной Церкви пришлось на 988 год, когда великим князем Киевским Владимиром было принято решение крестить Русь. Это представляет собой только официальный переход страны к Вере Христовой. В действительности по всей стране уже жили христиане, хотя неизвестно, в каких они были условиях.
При крещении Руси было произведено и формирование первых епархий. Это растянулось на несколько лет. Так сформировались в:
- 988 году Киевская епархия, которая и стала главной над всеми остальными;
- 990 году Ростовская епархия;
- 992 году Новгородская епархия.
В стране стали случаться бунты. Князья ссорились и, постепенно меняя карту мира, создавали собственные епархии, чтобы не зависеть от соседей.
К началу реформы Никона на Руси существовало 13 епархий. В те времена, православная церковь Руси полностью зависела от Константинополя. Там совещались самые важные чины, оттуда присылали новых митрополитов, которые, будучи греками в большинстве своем, не очень заботились о развитии веры на русских землях.
Велись войны. Русь, а после и Московское Царство, конечно же, пытались подчинить себе как восточные соседи-язычники, так и западные соседи-католики. Появлялись новые епархии, которые исчезали в облаке нового воинского противостояния.
В РПЦ происходили изменения, которые не всем кинулись в глаза. И первое – это формирование Патриархии. Возглавляющий данную организацию патриарх имел огромный вес в стране. В 1652 году на патриарший престол взошел Никон.
Он решил провести реформу для укрепления православия русского и поднятия престижа веры. Сюда вошли:
- исправление текста в богослужебных книгах;
- написание икон, похожих на византийские;
- вместо Исус появилось написание Иисус;
- ввел трехперстное вместо использования двуперстного крестного знамени;
- земные поклоны были заменены поясными;
- движение во время служения стало посолонь;
- стал применяться не только восьмиконечный крест, но и шестиконечный;
- была введена проповедь, которую священник проводит в конце каждой службы.
Сравнение двух направлений
Казалось бы, и православные, и староверы – христиане одной ветви. И все же, между ними есть разница, которая часто вызывает в прихожанах и священниках негативные эмоции. Ряд отличий этих верований делают Православную Церковь настолько же далекой от старообрядцев, как и от католиков.
Обратите внимание, если вам придется увидеть старообрядческое служение, что для литургии в их церквях не используется агнец, хлеб для проведения Литургии. Православные священники используют его в процессе проскомидии. Обычай достаточно новый, поскольку возник в 19-м веке, соответственно, не может использоваться старообрядцами.
Те, кто следует старой традиции, начинают служение и оканчивают его земными поклонами. Кроме того, в течение всей службы они совершают земные поклоны. В православии начальные поклоны, как и конечные, не используются. Земные поклоны во время служения были заменены на поясные.
Перста
Первое, что отличает православного от староверного христианина, – это крестное знамение. Старовер, совершая его, складывает пальцы (персты) так, что знак этот у него производится всего лишь двумя пальцами. Для православного христианина это недопустимо. Данный символ для него заключает в себе осенение и обращение ко всем трем ипостасям Бога: Отцу и Сыну, и Святому Духу. В связи с этим, крестное знамение у православных производится тремя пальцами.
Образ Иисуса
Изменения касаются также образа Спасителя. В книгах и на изображениях Христа вместо Исус (как у староверов) стали использовать другую, более современную форму, которая выглядит как Иисус. При этом изменились и начертания, которые изображаются на кресте в верхней части. На иконах староверов данная надпись выглядит как ЦРЬ СЛВЫ (что должно обозначать Царь Славы) и ИС ХС (Исус Христос). Православные иконы на восьмиконечном кресте имеют надпись ИНЦИ (что расшифровывается как Иисус Назарей Царь Иудейский) и ІИС ХС (Иисус Христос).
Сами иконы могут тоже выглядеть по-разному. Старообрядцы продолжают творить их в стиле, который сформировался в Древней Руси и Византии. Образы Православной Церкви немного отличаются, приняв веяния иконописцев запада.
Еще одна особенность иконописного мастерства – литье образов. В православии это категорически запрещено. Староверы же нередко пользуются данным методом обработки материалов для создания икон.
Символы веры
«Символ Веры» – одна из главных православных молитв. Читая ее ежедневно, христиане открывают душу свою и помыслы о Вере своей, дабы быть ближе к Нему. Как оказалось, данная молитва у православных христиан несколько отличается от того варианта, который привычен для старообрядцев.
Православная «Верую» звучит намного мелодичней, ее слова не мешают друг другу, не спотыкаются. Противопоставление понятий происходит без лишних связок. В старообрядческой форме данные связки присутствуют. Не заметить их невозможно. Понятия «рожденна, несотворенна», как это использовано в православной молитве, у староверов звучит как «рожденна, а не сотворенна».
Кроме этого, староверы не принимают утверждение православных о необходимости исповедоваться Духу Святому, поскольку он – истинная суть. Православный вариант указывает лишь на «Бога истинна от Бога истинна», что говорит лишь об Отце и Сыне.
РУССКАЯ СТАРООБРЯДЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ
В 1666-1667 гг. при Никоне произошёл раскол в Русской православной церкви . Никон в первые годы своего патриаршества, когда его ещё поддерживал царь, начал исправление богослужебных книг. Задача перед церковью стояла правильная - унифицировать религиозную жизнь по всей стране. Это предполагало одинаковый текст молитв, одни и те же формы магических обрядов, один и тот же чин богослужения.Стоглавый собор ранее постановил совершать двупёрстное крестное знамение, а не троеперстное. Устанавливалось направление крестного хода посолонь (по ходу Солнца), а не против Солнца. Кроме того, предписывалось совершать двоекратную аллилуйю, а не трёхкратную. Никон же отменил эти решения и предписывал "два" заменить на "три". Но церковники отказывались исполнять указания Никона. Их стали называть старообрядцами. Никон их преследовал за непокорность. Сами изменения не стоили тех преследований, которым подвергались старообрядцы. Сам Никон говорил о старых и новоисправленных богослужебных книгах: "И те, и другие добры; всё равно, по коим хочешь, по тем и служишь". Он говорил это в частной беседе с Иваном Нероновым. А на деле огнём и мечом преследовал старообрядцев. Тех из них, что раскаивались, вновь воссоединяли с церковью и разрешали совершать обряды по-старому. Главное было в том, чтобы показать власть, продемонстрировать, что ослушиваться духовных авторитетов нельзя.
Масштабы преследований были огромны. Против нововведений выступили не только многие представители городского духовенства, но и князья. Наиболее известен из них Аввакум . Старообрядцев ссылали по отдельным монастырям, урезывали языки и избивали кнутами. Кровь и страдания лились по всей необъятной Руси. Аввакум, вместе с другими защитниками старой веры, был расстрижен и отправлен в Пустозёрский острог. Здесь, в сырой яме, в холоде и голоде, он должен был находиться до смерти. У многих из сосланных вырвали языки. В 1682 году Аввакум был сожжён живьём в Пустозёрске. Опорой старообрядцев стал Соловецкий монастырь, где отказались руководствоваться новыми богослужебными книгами. Для подавления бунта были посланы войска, которые держали монастырь в осаде в продолжении восьми лет.
В 1675 году начались акты самосожжения старообрядцев . Добровольно в огне погибло не менее двадцати тысяч человек. Эти самосожжения продолжались в течение восемнадцатого столетия. Прекратились они только при Екатерине II.
Правительство с начала XVIII века включило официальную церковь в систему государства. С этого времени началось систематическое законодательное ограничение старообрядцев, которых и раньше, с конца XVII века, довольно жестоко преследовали. Одной из форм этой борьбы была попытка уничтожить существующие и запретить производить новые иконы, в которых сохранились бы изображения двуперстного крещения, отвергнутые официальной церковью надписи, архаичная иконография в целом. Борьба эта маскировалась призывом изъять из обихода "неправильные" и "неискусные" иконы. В 1723 г. (при Петре) был издан указ вовсе запретить использование и производство металлических икон. На практике этот указ не был исполнен.
Пётр I восстановил Монастырский приказ по управлению всеми церковными и монастырскими имуществами. Это управление переходило к государству. Затем он упразднил патриаршество и ввёл новый порядок управления церковью, подобную протестанской. Церковь стала управляться Духовным коллегиумом. Так патриаршество было упразднено и государство стало управлять церковью. В последующем Петром I во главе церкви был поставлен "святейший правительственный синод". Он состоял из нескольких высших церковных иерархов. См. .
Русская православная церковь управлялась практически царём. Она была государственной на территории Российской империи. Выход из православной веры считался уголовным преступлением. Церковь обладала сетью приходских школ и епархиальных училищ. Православное богословие преподавалось в высших учебных заведениях.
9 ноября 2000 года исполнилось двести лет официального учреждения Государем Императором Павлом I и Святейшим Синодом в лоне Русской Православной Церкви единоверческих (старообрядных) приходов. Они возникли по инициативе старообрядцев, желающих выйти из раскола при сохранении за ними права на древлеправославные богослужебные традиции. Единоверческие приходы являются неразрывной частью Православной Церкви и канонически подчиняются ее архиереям. Они сохраняют древние богослужебные уставы, двуперстие, средневековое унисонное знаменное пение.
СПАСОВО СОГЛАСИЕ (НЕТОВЩИНА, СПАСОВСКИЙ ТОЛК)
Одно из беспоповских направлений старообрядчества. Возникло в конце XVII века в среднем Поволжье (р. Керженец, Ярославская и Костромская губернии) и изначально не было связано с северными беспоповцами (федосеевцами и поморцами).
Основателем спасова согласия считается Козьма Андреев. Приверженцы спасова согласия считают своим первым учителем легендарного Капитона Даниловского.
Есть и другая информация, не противоречащая, но дополняющая предыдущую.
Один из первоучителей в спасовщине, инок Арсений в конце 70-х годов XVII в. основал в лесах на реке Керженец в Нижегородской губернии несколько скитов. Арсений и его последователи признавали истинными только тех священников, которые были рукоположены до исправления книг Никоном. После смерти последних из них арсеньевцы сделались беспоповцами, сохраняя при этом все уставы и обычаи керженских беглопоповцев. До середины XVIII столетия на Керженце еще упоминаются старообрядцы арсеньева толка. Впоследствии на них распространилось название "спасовцы" или "нетовцы".
Другими первоучителями спасова согласия в начале XVIII в. на Керженце были два Козьмы - Андреев и Панфилов, проповедовавшие, что ныне все таинства истреблены антихристом, священство и жертва прекратились: "Божия благодать взята на небо" и остается только "прибегать ко Спасу, который сам ведает, как нас, бедных, спасти". Это направление получило впоследствии название "козьминщина" или "нетовщина".
С уверенностью можно заявить о существовании в XVIII столетии трех направлений в спасовом согласии:
а) собственно спасовцы ("глухая нетовщина"), широко распространившиеся в Поволжье и называемые так потому, что они не были явными, записными старообрядцами. Они принимали крещение и брак в официальной православной церкви как регистрацию легального состояния, дабы избежать преследований со стороны господствующей церкви и государства;
б) арсеньевцы в нижегородском Заволжье, которые имели только одну общую с "глухой нетовщиной" черту - неприятие перекрещивания при приеме в свою веру;
в) некрещеные спасовцы или "некрестяки", в отличие от "глухой нетовщины" считавшие невозможным прибегать для крещения или брака к православной церкви, а поэтому отказавшиеся от всех таинств вообще.
Спасовцы весьма сильно отошли от других направлений беспоповства и выделяются среди них своей религиозной индифферентностью. Большинство спасовцев не имеет молельных домов, наставников и обрядов. От своих последователей спасово согласие требует бытового аскетизма, строгих ограничений в еде и питье, а также запрещает носить пеструю и цветную одежду.
Павел Прусский отмечает, что нетовщина превосходит другие безпоповские согласия также наружной строгостью жизни. Требуется воздержание, запрещается употребление в пищу продуктов, приготовленных на "дрождях" и с хмелем, картофеля, запрещается носить пеструю, яркую одежду. Нетовские ревнители и поговорку имеют: "на ком рубаха пестра, значит, душа его антихристова сестра", или еще: "…что не пестринка, то слуга бесинка".
Среди приверженцев спасова согласия были широко распространены самоубийства в виде самосожжений.
Внутри спасова согласия имеется ряд расхождений из-за различных взглядов на крещение и брак. Сторонники глухой нетовщины совершают обряды крещения и брака в православных церквах и рассматривают их как простую регистрацию. У последователей бабушкиного согласия детей крестят родители или повивальные бабки. У новоспасовцев и отрицанцев есть наставники, совершающие обряды и проводящие богослужения. Самокрещенцы считают, что креститься может только сам человек. Строгие нетовцы вообще обходятся без крещения. Немоляки отказались от использования в культе икон.
Общая численность спасовцев на конец XX века - около 100 тысяч человек, проживающих преимущественно в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях и районе среднего Поволжья.
БЕЛОКРИНИЦКОЕ СОГЛАСИЕ
Одной из серьезнейших проблем, стоявших перед старообрядцами с самого начала раскола Русской Церкви, было отсутствие единоверных им епископов (единственный епископ, выступивший против реформ, начатых Патриархом Никоном, Павел Коломенский умер ок. 1656). Это обстоятельство со временем привело к бурным дискуссиям среди старообрядцев о возможности заимствовать священство от РПЦ, благочестие к-рой, по мнению защитников «старой веры», значительно пострадало от богослужебных реформ. Вскоре старообрядчество разделилось на беспоповцев, отказавшихся от священнического окормления, и беглопоповцев, принимавших иереев (беглых попов), переходивших из правосл. Церкви. Из-за практически постоянного недостатка в священниках, а также зачастую сомнительных нравственных качеств беглых попов старообрядцам-поповцам было присуще желание приобрести собственного епископа и, т. о., иметь трехчастную церковную иерархию. Первая попытка была сделана стародубскими и ветковскими беглопоповцами, обратившимися в 1730 г. к Ясскому митр. Антонию с просьбой хиротонисать во епископа избранного из среды старообрядцев инока. Поскольку митр. Антоний медлил с ответом, старообрядцы в следующем году попросили об этом же находившегося в Яссах К-польского Патриарха Паисия II, однако успеха их обращение не имело. В 1765 г. на соборе в Москве поповцы и беспоповцы безрезультатно решали, нельзя ли на основании бывшего в древнерус. Церкви прецедента - поставления в 1147 г. Киевского митр. Климента Смолятича головой Климента, папы Римского, совершить рукоположение старообрядческого епископа с помощью мощей одного из Московских святителей - митрополитов Ионы или Филиппа (Колычева). Вскоре после этого поповцы обращались с просьбами о поставлении себе епископа к груз. архиепископу, крымскому митрополиту, приглашали перейти к ним нек-рых рус. архипастырей, в частности свт. Тихона (Соколова). Однако все эти попытки были безуспешны. В нек-рых случаях поиски старообрядцами своего архиерея приводили к появлению лжеепископов-авантюристов - Афиногена и Анфима в XVIII в., Аркадия «Беловодского» в XIX в.
Жесткие антистарообрядческие меры правительства имп. Николая I, подкрепленные соответствующими законодательными актами, поставили под угрозу само существование беглопоповщины и вынудили старообрядцев энергично заняться поисками собственного архиерея. Ок. 1828/29 г. настоятель Куренёвского мон-ря в Подольской губ. Ираклий с 15 старообрядческими иноками в поисках «древлеправославного» епископа путешествовал по Турции и добрался даже до Египта. В 1832 г. на Рогожском кладбище в Москве в присутствии представителей с Ветки, Иргиза, Керженца, Стародубья и др. общин было решено приложить все усилия для приобретения собственного епископа. Многолетние поиски архиерея, предпринятые старообрядческими иноками Павлом (Великодворским) и Алимпием (Милорадовым), привели к присоединению к старообрядчеству 28 (или 29) окт. 1846 г. через Миропомазание и отречение от «ересей» находившегося на покое греч. митр. Амвросия.
Митрополит Амвросий
Это событие вызвало неоднозначную реакцию среди зарубежных старообрядцев, часть к-рых отказалась подчиниться Амвросию. Одной из причин непризнания Амвросия было сомнение (высказывавшееся и до присоединения митрополита) в существовании в Греческой Церкви трехпогружательного Крещения. В авг. 1847 г. М. Иванов, уставщик Сарыкёйской общины, «от лица всего общества некрасовцев, в Турецкой державе жительствующих», отправил в Москву письмо, под к-рым подписались более 40 чел. В послании говорилось, что «в городе Юнусе [Эносе], где рожден господин митрополит Амвросий, и даже во всей Греции нет истиннаго трепогружательнаго Крещения» (ОР РГБ. Ф. 247. № 288. Л. 41, 42, 50об.). Письмо посеяло в Москве смуту, для выяснения точного положения дел в Турцию были направлены московский мещанин И. Львов, петербургский купец Волков.
Сомнения в правильности греч. Крещения были причиной создания Павлом (Великодворским) многочисленных сочинений, посвященных этой проблеме. Обосновывая поиски архиерея в Греч. Церкви, Павел в своих письмах из-за границы настойчиво указывал на то, что у греков Крещение совершается в 3 погружения (напр., его письмо из Иерусалима от 3 дек. 1845 - Субботин. Переписка. 1. С. 36-38). Специальное исследование «О трепогружательном Крещении в греках» было включено Павлом в «Краткое соображение о некоторых верах» (ОР РГБ. Ф. 247. № 739. Л. 27об.-31; 1846), подготовленное им к собору, на к-ром решался вопрос о чине приема Амвросия. Последний вместе с иноками Павлом и Алимпием на соборе 27 (по др. данным, 28) окт. 1846 г., проходившем в Белой Кринице, лично свидетельствовал, что в Греческой Церкви Крещение совершается в 3 погружения. Сравнивая чины Крещения в Греческой и Русской Церквах, Павел пришел к выводу, что первая «погрешила» против Православия гораздо меньше, чем вторая, в к-рой крещение совершается якобы через обливание. Это послужило отправной точкой для обоснования Павлом необходимости принять Амвросия в старообрядчество «от греков» 3-м чином, а не 2-м (как это произошло в действительности), мнение, к-рому Павел остался верен вплоть до своей смерти (5 мая 1854). Известны еще 2 произведения инока Павла, посвященные этой проблеме: «Уверение сомнящемуся другу» (ОР РГБ. Ф. 247. № 739. Л. 2-13об.; 1846-1849) и «Возражение со стороны древлеправославной Церкви на доводы сомнящихся и неприемлющих христопреданное священство, по причине якобы всеобдержно делающегося у греков в Крещении обливания, откуду прият на основании святоотеческих правил присоединившийся в нашу православную веру греческий митрополит Амбросий» (ОР РГБ. Ф. 247. № 265. Л. 153об.- 266об.; 1849-1854).
Сомневавшиеся в истинности греч. Крещения старообрядцы ссылались на «Проскинитарий» Арсения (Суханова). Павел в соч. «О трехпогружательном Крещении в греках» (ОР РГБ. Ф. 247. № 396; 1849-1854) показал, что в «Проскинитарии» не говорится об обливательном крещении в Греческой Церкви. Еще более убедительно это доказано в старообрядческом соч. «Сказание вкратце о первоначальном учреждении… священной иерархии» (автор неизвестен, 1861; ОР РГБ. Ф. 247. № 288). Действительно, данная тема подробно обсуждалась Арсением (Сухановым) в др. соч.- «Прениях с греками о верах», к-рое в нек-рых списках называется «Проскинитарием». Беседа Арсения с Александрийским Патриархом свидетельствовала не о том, что Греческая Церковь ввела обливательное крещение, а о том, что в исключительных случаях обрядовая сторона таинства может быть изменена. Впрочем, это не помешало Арсению сделать вывод о том, что «христианства у греков уже нет» (ОР НБ МГУ. № 1519. Л. 8). Длительная и напряженная полемика внутри старообрядчества по вопросу крещения в Греческой Церкви во многом объясняется тем, что старообрядцы не проводили четкого различия между догматами и обрядами. Инок Павел Белокриницкий в упоминавшемся «Кратком соображении» относит принятие обливательного крещения к «погрешениям в догматах закона церковного» (ОР РГБ. Ф. 247. № 265. Л. 291об.- 292). Необходимо отметить, что при построении собственного вероучения старообрядческие авторы нередко ссылались именно на отступления от обычной практики Церкви при совершении того или иного чина.
Идеи Павла в защиту Б. и. получили законченный вид в обширном труде «Прение с безпоповцами о священстве» («Десять посланий к безпоповцам»; 1852-1854; ОР РГБ. Ф. 247. № 225, 531, 857), созданном в ходе полемики с Павлом Прусским. Отвечая на вопрос последнего, сходит ли благодать Св. Духа на «еретическую» хиротонию (под к-рой понимаются в т. ч. рукоположения, совершаемые в послениконовское время в Русской и Греческой Церквах), Павел Белокриницкий развил свою теорию о видах благодати. По его мнению, благодать, подаваемая в таинстве Священства, бывает 2 видов: «воздательная» («сановная»), воспринимаемая как «православным», так и «еретическим» духовенством через правильное совершение чина таинства (его «видотворение»), и «утвердительная» благодать, к-рой нет вне «православия» (старообрядчества). «Сановная» благодать недостаточна, обладающий ею «еретический» клирик может восполнить ее «утвердительной» благодатью, обратившись к старообрядческой Церкви: благодать Св. Духа сходит на него в тот момент, когда «православный» иерей (или архиерей) мажет его миром и возлагает на него руку. Эта теория имела много сторонников среди белокриницких полемистов и господствовала в идеологии согласия до нач. 80-х гг. XIX в., когда (1840-1908), развивая идеи Павла, предложил новое учение о таинствах. Следы этой теории обнаруживаются более чем полвека спустя в докладе 1-го съезда российских братств, где на вопрос о том, сходит ли благодать Св. Духа на хиротонию и крещение еретиков, дан прямой ответ: «Сходит… по приобщении их к церкви» (ОРРК БАН. Ф. 75. № 198. Л. 4-4об.). (В нач. XX в. схожие идеи, возможно под влиянием старообрядцев, развивали архиереи РПЦ Антоний (Храповицкий) и сщмч. Иларион (Троицкий) - в учении о присоединении инославных.) Под влиянием сочинений Павла Белокриницкого (в частности, «Краткого обозрения всех религий») начетчик С. Семёнов в 1860 г. написал объемный труд «Древлеправославное церковное изложение о принятии приходящих от ересей и опровержение учения безпоповцев о сем предмете» (ОР РГБ. Ф. 247. № 114, 112; ОРРК БАН. Ф. 75. № 94), к-рый состоит из большого числа выписок из различных текстов, относящихся к проблеме чиноприема инославных.
Первые известия о возникновении Б. и. рус. правительство получило в марте 1847 г. благодаря доношению в Синод Павла (Подлипского), архиеп. Черниговского и Нежинского, о распространении в Новозыбковском у. слухов о том, что австр. император даровал староверам «архиепископа собственного отдельного от прочих, и такого, какого угодно раскольникам, и собственно на всех прежних правах, и от него и рукоположенное священство» (РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Д. № 2167. Л. 1об., 3-4.). 28 апр. архиеп. Павел сообщил в Синод имя Амвросия и о совершенных им рукоположениях. Нек-рые подробности (впрочем, уже известные правительству) были получены от арестованного 28 мая 1847 г. настоятеля Белокриницкого мон-ря архим. Геронтия (Леонова), посланного из Белой Криницы к старообрядцам в Россию с сообщением о присоединении митр. Амвросия и за сбором средств. Рус. правительство потребовало удаления Амвросия из старообрядческого мон-ря, Синод обратился к К-польскому Патриарху Анфиму VI с просьбой вернуть митрополита в лоно К-польской Церкви. Австр. правительство выслало Амвросия в г. Цилли (совр. Целе, Словения), где он, впрочем, продолжал поддерживать отношения со старообрядцами. Меры рус. правительства не смогли также прекратить «зловредное влияние заграничного раскола на Россию»: в 1847 г. среди российских старообрядцев циркулировал проект, заключавшийся в том, чтобы обратиться к имп. Николаю I с просьбой о разрешении учредить старообрядческую архиерейскую кафедру и в России «по образу и подобию» заграничной иерархии (РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Д. № 2167; Оп. 147. Д. № 538 и др.). Не исключено, что эти надежды наряду со спорами об обливательном крещении в Греческой Церкви были причиной того, что появление белокриницкого священства в России было отсрочено на неск. лет.
За свое недолгое пребывание в Белой Кринице (с 12 окт. 1846 по 6 дек. 1847) митр. Амвросий возвел в различные степени священства 10 чел. Одним из его главных дел было поставление себе преемника, что было специально оговорено в «Условии», подписанном греч. митрополитом и старообрядцами. 6 янв. 1847 г. священноинок Кирил (Тимофеев) был рукоположен Амвросием во епископа с. Майнос (поселение некрасовцев в Турции), 8 февр. Кирил был поставлен наместником Белокриницкой митрополии. 24 авг. 1847 г. Амвросий и Кирил рукоположили Аркадия (Дорофеева) во епископа Славского (совр. Слава-Русэ, Румыния). 28 авг. 1848 г. Кирил единолично рукоположил во епископа Браиловского (совр. Брэила, Румыния) Онуфрия (Парусова). 3 янв. 1849 г. Кирил и Онуфрий поставили Софрония (Жирова) во епископа Симбирского. 4 янв. Онуфрий и Софроний возвели Кирила в сан митрополита Белокриницкого (при этом в соответствии с практикой Русской Церкви до сер. XVII в. был повторен чин архиерейской хиротонии), Онуфрий стал наместником митрополии. В июне того же года белокриницкие духовные власти озаботились подысканием «достойного человека» на пустующую Майносскую епархию, однако, чем закончились эти хлопоты, неизвестно.
Первоначально Аркадий Славский не признал возведение Кирила в сан митрополита. Для переговоров с Аркадием в с. Слава ездили Павел (Великодворский) и Онуфрий Браиловский. В результате в авг.- сент. 1850 г. учредили Тульчинскую епархию (совр. Тулча, Румыния), ее епископом с обязанностями наместника Аркадия (Дорофеева) был поставлен священноинок Славского скита Алимпий (Вепринцев). 28 сент. того же года епископы Алимпий Тульчинский и Онуфрий Браиловский возвели Славского еп. Аркадия в сан архиепископа (с повторением архиерейской хиротонии), Аркадию было дано право «подведомственно себе иметь... все единоверные епархии, ныне существующие и впредь еще учредитися могущие, по течению реки Дуная на правой стороне расположенные, и имеет право во оные епархии поставлять епископов» (цит. по: Субботин. История так называемого австрийского, или белокриницкого, священства. Вып. 2. С. 299). Аркадий, со своей стороны, признал Кирила митрополитом. После перехода рус. войсками Дуная в апр. 1854 г. еп. Алимпий Тульчинский, архиеп. Аркадий Славский, а также свящ. Федор Семёнов были арестованы, отправлены в Россию и заключены в суздальский Спасо-Евфимиев мон-рь (еп. Алимпий скончался в мон-ре 25 авг. 1859, архиеп. Аркадий был освобожден в 1881). Преемником Аркадия (Дорофеева) на Славской кафедре по окончании Крымской войны стал Аркадий (Шапошников), 1 янв. 1854 г. поставленный Аркадием и Алимпием во «епископа странствующих христиан, экзарха некрасовского». 2-м Тульчинским епископом был Иустин (поставлен в 1861) до своего присоединения к единоверию в 1867 г.
В 1853 г. была предпринята неудачная попытка учредить в Черниговской губ. Новозыбковскую епархию. Поставленный 17 февр. Новозыбковским епископом Спиридон оказался настолько недостойным своего сана, что менее чем через неделю, 23 февр., ему было запрещено священнодействовать, а 7 авг. того же года в Белой Кринице над ним состоялся суд, по решению к-рого он был извержен из сана. Нового епископа Конона (Дуракова) рукоположили в 1855 г., 16 окт. 1858 г. он был арестован и заключен в Спасо-Евфимиев мон-рь, где уже находились Аркадий (Дорофеев) и Алимпий (Вепринцев). В 1854 г. в Молдове была учреждена Васлуйская епархия, во главе к-рой в сане сначала епископа, затем архиепископа был поставлен бывш. архим. Белокриницкого мон-ря Аркадий; впосл. он был переведен в Измаил. После кратковременного управления Васлуйской епархией Геннадием (Беляевым) в кон. 80-х гг. XIX в. епархия пребывала без епископа вплоть до 1922 г. С 60-х гг. XIX в. влияние Белокриницкой митрополии на церковно-иерархические дела старообрядчества в России заметно уменьшилось, ведущую роль в истории согласия начала играть российская иерархия.
1-й рукоположенный в Белой Кринице для российских старообрядцев архиерей - Симбирский еп. Софроний (Жиров)- имел право исправлять требы не только в своей епархии, но и по всей России, после приезда в определенную епархию епископа, рукоположенного в Белой Кринице, Софроний должен был прекратить в ней священнодействия (ОР РГБ. Ф. 247. № 24. Л. 87-87об.); 1 мая 1850 г. Софронию было дано разрешение поставить 2 епископов в России по своему усмотрению. Поскольку Софроний был замечен в злоупотреблениях (симонии, любостяжании и др.), в февр. 1853 г. в Белой Кринице был поставлен Владимирский архиеп. Антоний (Шутов), к-рому были вручены еще более широкие полномочия по управлению церковно-иерархическими делами в России, 9 февр. того же года Софронию было запрещено поставлять епископов в России и предложено скрепить своей подписью «Устав, учрежденный на Владимирскую архиепископию» (ОР РГБ. Ф. 247. № 24. Л. 89об.- 90.). Тем не менее в 1854 г. Софроний вместе со своим ставленником Виталием, еп. Уральским, возвел беглого казака И. Бреднева в «патриарха Московского и всея Руси». Сам Софроний стал митрополитом Казанским, Виталий - митрополитом Новгородским. Все эти поставления, разумеется, не были признаны ни заграничными, ни российскими старообрядческими архиереями. В 1856 г. митр. Кирил прислал Софронию запрещение священнодействовать, в 1858 г. последний принес покаяние «освященному собранию» епископов Онуфрия, Пафнутия Казанского и архиеп. Антония Владимирского и просил отправить его в Казань. В нояб. 1861 г. Софроний получил в управление Новозыбковскую епархию (вакантную после ареста в 1858 еп. Конона), однако его буд. паства воспротивилась этому назначению, и оно не состоялось. 12 июня 1862 г. Софроний был возвращен на Симбирскую епархию, 20 июня Духовный совет при Московском архиепископе просил Софрония принять во временное управление также Пензенскую, Тамбовскую и Воронежскую епархии. В письме от 1 окт. 1862 г. Софроний отказался от назначения и просил оставить его в Казани, утверждая, что Казанский еп. Пафнутий (Шикин) якобы отказался от этой епархии. В нояб. того же года Софроний, прибыв в Москву, провозгласил себя «епископом Московским и всея России». 18 янв. 1863 г. Духовный совет уничтожил грамоты, выданные Софронию, Симбирская епархия перешла во временное управление Саратовского еп. Афанасия (Кулибина), Пензенская, Тамбовская и Воронежская - «в ведение управляющего церковно-иерархическими делами святителя» (ОР РГБ. Ф. 247. № 25. Л. 359об.- 363). В июне 1863 г. Софронию было предъявлено обвинение из 12 пунктов, в ответ на что он отказывается признать действующий в Москве собор епископов Б. и. законным. 29 июля 1863 г. определением собора, подписанным 7 российскими и 2 заграничными архиереями, Софроний был извержен из сана.
Фактически начало Б. и. в России было положено Антонием (Шутовым). Став Владимирским архиепископом, Антоний получил право учреждать епархии и ставить в них епископов не только по всей России, но и в Персии, оповещая об этом Белокриницкую митрополию. Грамотой митр. Кирила от 25 нояб. 1859 г. Антоний был объявлен архиепископом Московским и всея России, к-рому должны подчиняться все российские иерархи. 10 авг. 1861 г. архиеп. Антоний сложил с себя управление церковно-иерархическими делами в России, поскольку мн. епископы не приняли грамоту митр. Кирила. 18 февр. 1863 г. Антоний по решению собора вновь вступил в управление российскими старообрядцами белокриницкого согласия. К концу жизни архиепископа(† 8 нояб. 1881) в России существовало 14 епархий Б. и.: Московско-Владимирская, Коломенская, Нижегородско-Костромская, Новозыбковская, Казанско-Вятская, Самарско-Симбирская, Саратовско-Астраханская, Пермская, Тобольско-Сибирская, Донско-Кавказская, Уральско-Оренбургская, Балтовско-Киевская, Измаильско-Бессарабская, Калужско-Смоленская (в список не вошла кратковременно существовавшая, не признанная российскими старообрядческими архиереями Тульская епархия, основанная митр. Кирилом в 1863), бо́льшая их часть была учреждена Антонием. За время своего архиерейства Антоний рукоположил свыше 200 старообрядческих священников. Он не только никогда не брал денег за поставление, но, напротив, дарил новопоставленным клирикам церковные книги, облачения, утварь, иногда даже походные церкви. Кроме того, Антоний делал значительные денежные пожертвования в заграничные мон-ри и церкви.
23 авг. 1861 г., после того как Антоний (Шутов) сложил с себя управление российскими старообрядцами, собор епископов в Москве принял решение, к-рое можно рассматривать как провозглашение независимости российских старообрядцев от Белокриницкой митрополии,- 7 российских архиереев и 5 священников постановили избрать святителя на Московский престол независимо от митрополии. Московским архиепископом был избран Саратовский архиерей Афанасий (Кулибин), Антоний (Шутов) должен был отправиться во Владимир. Собор также постановил, что епископы должны собираться раз в год, в промежутках между соборами все дела решаются Духовным советом при архиепископе Московском. Кроме того, архиепископ обязан назначать себе наместника, при отсутствии первоиерарха должен назначаться местоблюститель Московского престола. Еп. Афанасий 25 авг. 1861 г. выдвинул старообрядцам 7 условий (касавшихся ряда обрядовых вопросов, а также благочиния), до выполнения к-рых он не займет Московской кафедры. 17 сент. собор принял решение назначить местоблюстителя, через месяц избрание Афанасия было отменено.
В кон. 1861 г. в Россию прибыл наместник Белокриницкой митрополии еп. Онуфрий (Парусов). Митр. Кирил поручил ему обустроить дела российских старообрядцев белокриницкого согласия, и прежде всего возвести архиерея на Московский престол, а также учредить в Москве Духовный совет. 20 янв. 1862 г. было принято «Соборное постановление для будущего руководства учрежденного Духовного совета». Новые «Правила к руководству Московского Духовного совета» были утверждены 18 февр. 1863 г. В тот же день собор российских епископов под председательством митр. Кирила, приехавшего в Москву в нач. месяца, вновь вручил архиеп. Антонию управление церковно-иерархическими делами в России. 2 июля того же года Антония избрали на Московский престол с титулом «архиепископ Московский и Владимирский», и ему было поручено управление российской старообрядческой Церковью при участии Духовного совета под его председательством. 9 июля 1863 г. были избраны и члены Духовного совета: еп. Пафнутий Казанский, иереи Петр Федорович, Павел Козьмич, Максим Семенович.
Старообрядческие святые